Шатура и окрестности

Краеведение.

Исторически – это земля Мещеры, древнерусской народности. И есть совсем интересные легенды, еще идущие от древних Ариев, вот поездка ученых, изучающих язык местных.

Кстати, не исключено, что краеведы допускают ошибку – выводя местное название из наречия Сумь Емь – то есть Финских слов. Ученый – исследователь подземелий, в 1920 году написал статью, где указал – все эти названия намного более древние, а финские племена пришли не так давно, считается в 4 веке, ну по некоторым данным – со второго века, нашей эры. А вот Фатьяновскому городку не меньше 4000 лет, Аркаим был еще раньше, во времена Шумерской цивилизации. По Стеллецкому – ну да, подземелья построили _троглодиты_ но они никак не дикари, каждая пещерка это полноценный укрепрайон и убежище одновременно. И наверняка была война кланов, не слабая.

Название Шатур выводится из .. санскрита. Шатер в лесу или просто океан леса, Ур слово вообще сакральное, влага, жидкость в теле человека, но и не только, Ур это можно перевести как Океан, озеро тож. У финнов – похожее значение, озеро -ёр, пригорок – шат. Но говорили местные еще и Шат еляй – что то вроде Шатра укрытия, густой лес это Шат, сохраняет жизнь дословно. А у финнов лес вроде мется. Шацк есть город, он в лесу. Шатур – Лесное озеро в Мещере, на древнем языке можно сказать Океан леса.

Главная » 2013 » Май » 26 » Подмосковная Финно-угрия. Святыни Шатура 16:21 Подмосковная Финно-угрия. Святыни Шатура
С флагом историко-краеведческого общества MEŠERANI MASTOR25 мая краеведы сообществ METSA KUNNTA и MEŠERANI MASTOR посетили загадочные леса древней Мещёры. «Программа минимум» была намечена следующая: высадиться в деревне Собанино и пересечь священный Шатурский лес с юга на север, пройдя по старой лесной дороге Собанино-Никола-Шатур, посетив Змей-камень, пересечь реку Поля, исследовать древний Никольский погост и через дремучие леса выйти к 15 посёлку Шатурторфа.
Жальный Змей-каменьЗагадочное здесь начинается буквально с названия.

Шатур, это некогда богатое охотничье село, имеет глубокую историю, уходящую в дорусский период, когда эти земли принадлежали одному из родов племени мещёра. Об этом говорит само название места, доставшееся нам от них в наследство.
Реконструкция мещёрского костюма
Корень “UR” встречается почти во всех названиях на землях, которые некогда занимала мещёра и родственная ей мурома. Мещёрское УР родственно волго-финскому слову “ур” – “белка”. Корень “ŠAT”, родственный эрзянским словам, трактуется как “невысокая горка”. Именно на такой горке и возник, а в 16 веке уже стал центром отдельной волости древний Шатур. Это было время активной христианизации московских земель.

На древнем холме, возможно, служившем ранее мольбищем, была поставлена первая деревянная церковь. Самые древние церкви строились на языческих мольбищах и в Новгороде, и в Муроме, и в Ростове, и в многих других городах и весях.

Чудские жальные (священные) камни сложены в алтарях старинных церквей финского Северо-запада и Северо-Востока России, а во дворе одной из муромских церквей до сих пор даже лежит поверженный языческий идол.

Подношения

Однако чаще всего старые святыни вписывались в новую религию. Так было и в Шатуре – священный холм на берегах Поли, поклонный камень и священный родник в версте южнее села почитались и в христианские времена. Так, до первой половины 20-го века около камня с ключом была часовня.

Место нахождения часовни и родника рядом с жальным камнем

Таким образом Камень с родником и церкви составляли единый сакральный комплекс.

Впервые упомянутый в письменных документах в 1406 году, к 16 веку Шатур был уже центром отдельной волости.

Старая гать

По меньшей мере с 17 века в селе велось интенсивное храмовое строительство, строились и перестраивались храмы. В 20 век Шатур вступил, имея две церкви и две церковно-приходские школы. Это был настоящий духовный центр округи, место жительства нескольких священнических и дьяконских семей.

Чтобы попасть в Шатур, нужно перейти через реку Поля по очень живописному мосту
Ритуальное омовение в водах мещёрской рекиВсе приходские сооружения, кроме кирпичной отдельно стоящей колокольни 1909 года и художественно выполненных столбов кладбищенской ограды, утрачены в советский период.

После революции Шатур постепенно пришел в упадок. Тому есть объяснение – село располагалось на бедных почвах. Как и тысячи лет назад, основным занятием местного населения была охота. В 1932 году холодную церковь разобрали. Теплая церковь продолжала действовать до конца 50-х годов, пока не была закрыта во время хрущевских антирелигиозных гонений. Летом 1976 года случилось страшное и непонятное событие – церковь подожгли якобы из хулиганских побуждений. Так в один день был утерян памятник деревянной архитектуры.

Ограда Никольской церкви

К началу 80-х годов в Шатур почти не осталось местных жителей и было отключено электричество. Провалилась в болото гать, по которой люди добирались до большой земли. В начале 90-х корреспондент газеты «Аргументы и Факты», задавшийся целью найти самый глухой угол Подмосковья, остановил свой выбор на Шатур. Желая впечатлить читателя, он сообщил в своём репортаже в самой многотиражной в то время газете мира, что люди здесь провели август 1991 не узнав слова ГКЧП.

PS

При Никольской церкви в Шатуре существует старое, тихое кладбище. Всмотритесь в эти простые и удивительные лица потомков древней мещёры…

Статья про Мещерский край написана в 2010, сейчас есть чуть данные поновее, про Балтийские и Рязано – Окские племена, там была рядом самая древняя часть Руси – Арсания. И потом – Вятичи, не понятно откуда взявшиеся, вместе с братьями Ляхами. ( ходят слухи, что вообще с Сирии, а там рядом и Ёрусалим. ) Прибалты – а там Галинды были – тоже произошли от Ариан, как и еще одно племя, очень раньше распространенное, а сейчас осталась только в турецкой Аланье и в северной осетии – Аланы, они тоже Ариане, перешли южнее.

Векса вологодская. Тишина.

Сейчас это место молчаливо. Извивы Вологды, впадающей в Сухону. Низменная равнина, заливной луг, на удалении от берегов реки полоса леса, скрывающего болота. Медленно текут облака над поверхностью неспешных рек и шумящим лесом, кажущимся бесконечным. Текут с запада на восток, к Уральским горам и в бескрайнюю Сибирь. Если просто плыть вниз по течению реки – выйдешь на Северную Двину и в Белое море. А можно свернуть по Югу к Вятке. Можно – по Вычегде в пермские земли и к Уралу. Но всего этого невозможно увидеть с низкого берега, здесь чувствуешь себя в самой глуби безграничной страны леса и воды. Шуршит ветер, кричат птицы и звенят комары, плещет рыба. Редкое свойство этого места – реликтовые рощи вязов по кромке Вологды и впадающей в нее Вексы. Они растут по береговому валу, не отходя от воды больше, чем на 60-70 метров. Их нет нигде в округе. Это остатки реликтовых широколиственных вязовых лесов. Вяз – пришелец с юга. Здесь северная граница его распространения. Летом вязы отбрасывают на воду густую черную тень, за что и получил название расположенный на другом берегу Темный мыс – остров, где их особенно много. Он признан памятником природы. Загадочные древние деревья достигают в обхвате 3 – 4 метров. Внизу густо растет черная смородина, крушина, шиповник, ежевика, таволга, луговой чай, вербейник. Особенно хорошо тут осенью, когда на фоне темной воды кроны вязов горят всеми оттенками золотого, багряного и розового цветов.Еще недавно эти земли считались безлюдными вплоть до возникновения древнерусской Вологды, упомянутой летописью уже после монгольского нашествия. Но археология делает наши знания о прошлом точнее и глубже. У впадения в реку Вологду Вексы, вытекающей из окруженного болотами, когда-то бывшими его частью, Молотовского озера, найдено древнее поселение, тянущееся вдоль берега почти на полтора километра. Исследования культурного слоя, серого суглинка с углями и черепками посуды, достигающего двух метров, показали – люди жили здесь с каменного века, с конца V тыс. до н.э. – и до XII века. Изредка селище заливала река, возникала небольшая прослойка стерильного грунта. Но вода спадала и люди возвращались на это место.

Николай Макаров, директор Института археологии Российской академии наук, пишет, что средневековые финские селища в Вологодской области долго оставались неизвестными археологам из-за того, что их считали подобными современным деревням, не замечая тех мест, где они находились – на речных берегах у самой воды. Однако древнее население, в отличие от советских колхозов, не пыталось выживать в зоне рискованного земледелия за счет высоких урожаев. Ячмень и овес играли вспомогательную роль, главным же было скотоводство на плодородных пойменных лугах, и рыбная ловля. Рациональное природопользование позволяло этим поселкам стабильно существовать десятилетия и века – река и лес не подводили даже в самые неурожайные годы.

Не случайно до сих пор этнографы отмечают – самые важные праздники и самые древние обряды местного населения связаны с выпасом скота, рыбной ловлей и охотой.
Реки были не только источниками пищи и воды, но и главными дорогами. В краю болот и глубоких снегов это чувствуешь особенно остро.

Общие элементы материальной культуры финского мира показывают – он был проницаем для торговых и культурных контактов. Его главные регионы – Балтийское побережье с Ладогой и Онегой, Прикамье и Волго-Окское междуречье – существовали не в изоляции, поддерживая связь друг с другом и с внешним миром – с кочевниками азиатских степей, балтами Запада и Скандинавией. Прикамья достигали серебряные чаши из Персии и Византии, эффектные наборные азелинские пояса из того же богатого Прикамья попадали к скандинавам-германцам, культурные влияния от скифов и сарматов, а затем и тюркских племен достигали жителей наших родных лесов. На поселении найдено одно из ярких свидетельств этих ранних связей – трехлопастный бронзовый наконечник скифской стрелы, один из самых северных.

Другая важная находка с Вексы – вот такая фигурка бобра начала I тыс. н.э. – указывает на важнейшую отрасль местной экономики – пушную охоту.

Еще несколько эффектных находок – бронзовые антропоморфные фигурки. Относимые к раннему железному веку и связанные с неизвестными нам верованиями древних жителей Вексы, они не имеют близких аналогов и остаются полной загадкой.

Нам с вами, однако, важен другой период. Работа археологов меняет исторические карты: еще недавно мы представляли размещение племенных структур VI-XI вв. на русской равнине, опираясь на летописи: в Ростове меря, на Белоозере – весь. Соответственно, грубо говоря, Ярославскую (и Костромскую) области относили к мерянским землям, а Вологодскую отводили веси, уточняя, что границы между ними провести трудно. В последние годы, однако, стало ясно, что весь, как и ее потомки – вепсы, на самом деле занимала земли между Онежским и Ладожским озерами, приближаясь к Белозерью, но не достигая его. На белозерских же памятниках с момента их появления жило население, связанное с поволжско-финскими, в основном – мерянскими, традициями в керамике, украшениях и орудиях труда.

В современных трудах поселение Крутик на Шексне неподалеку от Гориц, раньше считавшееся эталонным памятником так называемой «белозерской веси», уже воспринимается как один из небольших поселков мерян, занимавшихся охотой на бобра, металлургией, резьбой по кости и литьем украшений и участвовавших в дальней торговле. Это обеспечивало высокий уровень жизни, недоступный для малочисленного населения земель, расположенных севернее, в сторону Беломорья. Действительно, поволжские формы сосудов в сочетании с этническими украшениями мери – втульчатыми височными кольцами и наборными шумящими подвесками – коньковыми и треугольными, а также серебряные дирхемы не позволяют сделать иного вывода. Связи с расположенными далеко к востоку землями пермских финнов – Прикамьем и Предуральем – отражены в орнаментах на стенках сосудов, подобных прикамским, и в некотором количестве горшков с округлым, а не плоским донцем.

Стало ясно, что земли к северу от основного мерянского района – верховья Шексны и округа Белоозера – были освоены поволжскими финнами уже в IX-X вв., до появления здесь первых следов скандинавов и славян и до начала древнерусского этапа развития местной культуры. Переселенцы из западных земель веси и чуди здесь немногочисленны и не играли особой роли. Судя по всему, в это время у мери наблюдается подъем, расширяется культурный и поселенческий ареал, возникают новые типы украшений, относимые к классическим. Вероятно, этот рост связан с активизацией торговли по Волжскому пути и возможностью получения среднеазиатского серебра в обмен на меха.Итак, известно, что в X – начале XI вв. меря могла достигать Сухоны и двигаться дальше на восток в Прикамье через Белозерье, от верховья Шексны по волоку к Кубенскому озеру. Но это – уже 900-е годы. Меря же заселила Волго-Окское междуречье гораздо раньше, в конце VII в. Мы знаем о поселениях поволжско-финского облика, гипотетически относимых к мере, за пределами районов озер Неро и Плещеево, к северу от Волги – на Унже, на городище Унорож у Галичского озера. В Заволжье мы видим и характерные мерянские топонимы.До недавнего времени приходилось считать, что до уже древнерусского времени за пределами небольшого летописного района озер Неро и Плещеева поселения мерянского или поволжско-финского облика были разрознены и малочисленны. Или даже более того, как полагали некоторые исследователи – что меря в Заволжье попадает, якобы, под давлением славян только в XI-XII вв., оседая на глухих окраинах и ассимилируясь. Это, однако, плохо сочеталось с тем, что вся территория от бассейна Шексны до Сухоны и марийской Унжи плотно покрыта однородной финской гидронимикой, найденная в отдельных пунктах керамика в основном принадлежит к одной поволжской, в широком смысле, традиции по формам, материалу и технологии обработки, а предметы, происходящие из Прикамья или отражающие его влияние и датируемые I тыс. н.э. обнаруживаются по всему этому региону. Чувствовалось, что жившее здесь в третьей четверти I тыс. н.э. население контактировало между собою, но содержание, структуру и пути этих контактов не удавалось прояснить.Поселение Векса, хотя пока что археологи уделяют на нем больше внимания каменному и бронзовому векам, может многое уточнить в понимании внутренней организации и связей северных поволжских финнов друг с другом и с прикамскими землями – ванвиздинской культурой перми, будущих коми-зырян.

Поселение расположено у самого впадения Вологды в Сухону – до того, как русло изменило свое течение, от Вексы до одной из великих рек европейского севера было около 300 м. К этому месту выходят еще две реки – Лежа и Комела. По Комеле можно подняться вверх, где через Ухтому (известно, что так финны называли волоковые реки, обеспечивающие транспортную связь между речными системами) нетрудно попасть в Согожу. На Согоже А.В. Кудряшова исследованы Телешовская группа селищ и могильник с ярким поволжско-финским материалом. По Согоже легко спуститься уже в Пошехонье, на среднюю и нижнюю Шексну.Лежа, в нижнем течении которой И.Ф. Никитинским найден ряд памятников раннего железного века, бронзы и неолита, позволяет в районе Вохтоги и Шушкодома перейти в Монзу. Здесь, в верхнем течении Лежи, между Авнежской и Комельской волостями, находилась существовавшая в XVI в. волость Лежский Волочек, упоминаемая в завещании Василия Темного – «…Иледам с Обнорою и с Комелою и с Волочком, да Авнегу, да Шиленгу, да Пельшму…» (ДДГ, 1950, №61). Этот водный путь использовался и в древнерусский период: еще в 1409 г. во время похода на Болгары «поидоша новгородци из Заволочиа по Двине, вверх Сухоною и вышли Костромою в Волгу» (ПСРЛ, т. 15, стб. 485).Монза – выход с Сухоны на реку Кострому. Туда же ведут и галичская Векса, и Векса из Чухломского озера. Пути к Сухоне по Согоже и по Костроме для обитателей финского Заволжья были удобнее, чем далекий круг через верхнюю Шексну и Кубенское озеро. Кострома, в бассейне которой известен целый ряд поволжско-финских памятников, выводила к старинному мерянскому району на Волге, где мы видим Яхробол, Искробол, археологические памятники Усть-Черной, Вороксы, Диевых городищ и Введенского.

Противоположную сторону этой магистрали маркирует ряд памятников верхнего и среднего Присухонья I – нач. II тыс.н.э., менее сходных по своему культурному облику с белозерскими, но в то же время обнаруживающих тесную связь с Поволжьем, вроде Царевой – I.

Векса-I, находившаяся в одной из ключевых точек этой трассы, неизбежно должна была играть важную роль. То, что памятник существует и в сложные для округи VII-IX вв., когда в Белозерье, к примеру, количество поселений резко падает, а также его немалая площадь и такая редкая для этого периода и ценная находка, как золотой ременный наконечник, позволяет уверенно предположить его особое значение, превосходящее обычный рыбацкий поселок.

Имеющиеся данные иллюстрируют поволжско-финские связи вологодской Вексы – характерные формы лепных сосудов типов I и VI, относимые классификацией Н.А. Макарова именно к Поволжью – из глиняного теста с примесью дресвы, с простыми прямыми венчиками. Сохранились нижние ярусы срубных деревянных домов и развалы каменных очагов. Тигли, льячки, и слитки бронзы для изготовления украшений, ножи с прямой спинкой, наконечники стрел и копий, пластинчатые кресала, инструменты-лопаточки, идентичные найденным на памятниках мери, в мерянском слое Ростова и на городище Березники. К более раннему, но столь же характерному для Поволжья кругу древностей принадлежат фибула с эмалями и красные пастовые бусы. Интересен браслет с шумящими привесками-бубенчиками. Тесные связи Вексы с восточно-финским миром Прикамья и Приуралья, как и на Крутике и на Унже, отражены в орнаментации сосудов и в наличии среди них округлодонных. Другим косвенным подтверждением принадлежности Вексы-I к волжско-финскому миру служит имя реки, давшее название поселению, сразу напоминающее о реках, вытекающих из великих мерянских озер – Неро и Плещеева. Так же – Векса – называются и истоки Чухломского и Галичского озер. Языковеды считают имя “Векса” индикатором присутствия мери.Само существование тут крупного поселения во второй половине I – начале II тыс. и его расположение на перекрестке водных путей служит серьезным аргументом против представления Заволжья в это время как непроницаемого и безлюдного пространства, разделяющего Волго-Окское междуречье и Прикамье. Мы не знаем, как жители финских поселков Заволжья представляли себе далекое Прикамье. Возможно так же, как и саги викингов и русские летописи спустя 300 лет – как лесную страну загадочных и богатых серебром и мехами опытных колдунов-шаманов. Собственно, скорее всего именно рассказы населения Заволжья и послужили источником сведений о пермском мире для варяжских и древнерусских купцов-воинов, пробиравшихся на северо-восток по путям, давно проторенными их предшественниками.Тогдашний тип природопользования и культура отличны от более близких к нам по времени древнерусских, но восхищавший в нач. XX в. Елпидифора Барсова «изумительный богатырский подвиг колонизации северо-востока России», приписанный им «Русскому Славянину», которому «пришлось своим плечом и хребтом с топором и мотыгою в руках, целые века бороться с лешими, мхами и болотами, чтобы только приготовить место, пригодное для культурной жизни» – этот подвиг освоения и заселения русского Севера в немалой мере совершен финноязычными предками русских – мерей, весью и чудью, задолго до возникновения древнерусского государства заселившими огромную территорию, давшими имена ее рекам и речкам, расчистившими здесь первые пожни и поля и ставшими жителями первых городов нашего Северо-Востока – Ростова, Белоозера, Суздаля – на заре существования Древней Руси.

Статья мерянского блоггера и историка akim_trefilov опубликованная им в его сообществе Весь Меря Мурома:Использованы картинки из работ Н.Г. Недомолкиной, А.В. Суворова (картинки 3, 7-11, 14, 15, начиная сверху)

11 Шом-толгай• 14:14, 23.06.2012Направление поиска очень интересное. Действительно, этническая история Вологодчины пока только-только прорисовывается. Влияния многочисленны. Кто куда шёл – попробуй вычисли… По поводу мери на Севере в посл.четверти 1 т.л. н.э. Предполагая это, автор не приводит в пользу этого каких-то весомых доводов. Только самое общее сходство с керамическими сериями волжских культур. Вместе с тем, севернее линии Данилов – Галич – Йошкар-Ола этнографически фиксируются понятия и термины (а так же топонимы) с основой “чудь” / “чудца” / “чудда” / “чучу” и т.п. “Чудью” меря и мари, постепенно продвигавшиеся на север, обобщённо называли местные таёжные племена, реальные имена которых нам неизвестны и этнический облик (родство с другими народами) не вполне ясен. Т.е. “Чудь” в бассейне Вологды и Сухоны была изначально.
Другое дело, что путь с Волги на Сухону и далее к Белому морю имел важное значение в торговом обмене и, возможно, в сакральных культах многих народов. В этой связи, можно предположить раннее проникновение небольших популяций мери (а так же веси) именно в р-н Вологды. Вологодское устье могло быть ключевым форпостом на этом пути, местом сбора речных караванов и отправной точкой ежегодных сплавов. Возможно даже – торжищем. Этакой древней Мангазеей… Не исключено, что и своеобразным культовым центром. Обратите внимание: у селища сливаются три реки. А это всегда необычно. У многих народов такие места считаются священными. Вспомнить хотя бы трезубец Поссейдона. Кроме всего, он обозначает такое вот слияние трёх рек. Далее. Сухона описывает здесь по окружности замысловатую извилистую фигуру. Почему бы не предположить, что столь необычный рисунок (к тому же, важный для сплавщиков с практической точки зрения) мог стать символом этого места, в котором ежегодно сходились немалые богатства? А, возможно, и неким идеологическим символом, скажем – знаком процветания и власти?

Рязанский край. Раньше, кстати, засечная черта Руси.

Я поехал во Рязань, предкам помолиться…

Кстати, по названию бога громовержца Перкунас – лучше Рязанцев назвать Балтами или даже Арианами – никак не финами или уграми. От названия Финно -Угры надо отступать, выставив вперед колья и говоря Чи Чи Чи. Не сильно они нам братья, а вот Мадьяры – почти братья. ( Генетика подсказывает, Мордва и Эрзя и особенно Мокша, та и Меряне – примерно пока, из Мерян точно – ну человек 50 осталось.. все ближе к Индоарийцам, основной маркер R1a1 или z93 m458. Около десятой части – присоединившиеся Алтайцы и Уральцы и Саамы, там что то им деваться было некуда, метеорит или комета и наводненье с потоком глины в 50 метров – смотрим в Новгороде. Или пещера провалилась – куда Чудь ушла под землю. Она – около Питера и Выборга была ближе к Карелам, но это предположение. Туда аж вода с потопа ухнула, всемирного, метров 50 ушло – если не больше. По времени событий – указывают примерно 100 – 500 год Нашей эры, не 4000 до н. э., когда был Ной, но это нет точных данных.

09:40 Я поехал во Рязань, предкам помолиться…

В неформальных беседах археологи рассказывают, что еще недавно в русских деревнях, расположенных по Оке, существовали полные аналоги фино-угорских родовых кладбищ. Небольшие кладбища на мысах коренного берега часто располагались не у церквей, как принято в остальной России, а неподалёку от мест, где обрели вечный покой таинственные предки языческих времён. Еще недавно выходцев из этих мест хоронили только на семейных кладбищах, где бы человек ни умер. Еще можно встретить по берегам Оки остатки от прежних священных дубовых рощ. Местные жители в таких местах нередко находят «мордовочки»-маленькие серебряные монеты и «ужовки»-монисты, сделанные из белой глины, и носимые эрзянками на шее. Кое у кого по Оке они есть и теперь… Еще в начале 20-го века крестьян рязанского Поочья, на стороне называли «мордовцами». На крестьянской одежде, особенно на их рубашках, понятиях, обычаях, также и на местном русском наречии остаются и ныне явные отпечатки древней фино-угорской культуры.
Оборонительные укрепления «Столичного города»
Кладбище на северном мысу Рязанского городища. Первым пунктом обоих моих летних путешествий на среднюю Оку, была Старая Рязань. Старая Рязань – городище на правом, высоком берегу Оки, напротив города Спасска-Рязанского, в 60 км к юго-востоку от современной Рязани (средневековый Переяславль Рязанский), остатки древнего города Рязань, бывшего в 12-13 веках столицей Рязанского княжества. Старая Рязань является крупнейшим на территории Европы средневековым городищем, не занятым современной застройкой. На северном мысу Рязанского городища, много выше территории села, крыш домов и храмовых куполов располагается кладбище. Рядом с ним археологи раскопали святилище рязано-окской культуры. С этого места и началась тысячу лет назад история Рязани – она была основана на месте городища городецкой культуры и языческого святилища рязано-окцев предположительно в 1050-1060-х годах. Постепенно разрастаясь, город занял территорию Северного городища, обносится рвом и валом, а по валу — деревянными укреплениями («Средний город»). С превращением Рязани в середине 12 века в столицу Рязанского княжества начинает заселяться Южное городище, вокруг которого также были сооружены оборонительные укрепления («

Столичный город»).
Реконструкция женщины рязано-окской культуры. Шиловский краеведческий музей. Вообще примечательно, что очень многие российские ученые и краеведы по сегодняшний день готовы идти против научных истин о финно-угорском историческом прошлом Рязанской земли. Они не готовы, как и многие в нашей стране, осознать тот факт, что такие прочные символы русскости как Рязань и Мещёра, воспетые великим русским поэтом Сергеем Есениным, или великие русские города Золотого кольца глубоко сидят на исходном мощном финно-угорском фундаменте, что самими именами многих своих деревень, городов и земель люди русской культуры обязаны своим предкам – людям эрзянской, мещерской, мерянской культур. Например Б.А. Кутфин, написавший в 1926 году книгу “Материальная культура русской мещеры”, категорически отрицал всякую возможность преемственности русской субэтнической группы мещеры и той самой, летописной финно-угорской мещеры. Для этого он придумал изощренный трюк: он решил, что мнение о существовании народа мещера появилось вследствие ошибочного перенесения названия местности Мещёра на “непроясненную археологическую почву”. Ну а один из главных шатурских краеведческих сайтов также категорически сторонится мещерского, и шире финно-угорского происхождения названия местности, а значит, и в целом принадлежности в прошлом этой земли не славянскому населению:

“Следующий миф имеет самое прямое отношение к истории нашего края. Кто-то где-то когда-то сказал, что мещёра – финно-угорское племя. В настоящее время наука не располагает ни одним фактом, подтверждающим финно-угорское происхождение племени мещёра. Зато имеется множество фактов, из коих следует, что мещёра – русское племя. Тем не менее до сих пор множество авторов, не приводя ни одного факта и, наоборот, вопреки им продолжает талдычить о «финском» племени мещёра. Редколлегия альманаха, исповедуя научный подход к изучению любой проблемы, считает доказанным русское происхождение племени мещёра.”

Существует любопытная книга А. Монгайта “Рязанская земля” 1961 года, в которой на основании археологических данных подробно повествуется об автохтонном, фино-угорском населении рязанских мест, носителей городецкой, рязано-окской, мещёрской культуры, славянизации этих земель и истории Рязанского княжества вплоть до монголо-татарского завоевания.

В книге Монгайта, в той ее части, которая относится к попыткам реконструкции контактов местного финно-угорского населения (мещеры, муромы, мери, эрзи) с пришлым славянским населением, есть ссылка на слова историка В.А. Городцова, считавшего что “между вятичами и финнами были крайне враждебные отношения, о чем свидетельствуют полная культурная разобщенность, отсутствие всяких аналогий в вещах”.
Фино-угорские древности древнего Киева. Государственный исторический музей Украины. Здесь мы тоже сталкиваемся с показательной неправдой. Свидетельства в пользу неконфликтности взаимоотношений древних вятичей и древних финно-угров дает именно археология, и прослеживается это в таких тонких моментах, как, например, наличие обоюдного заимствования элементов украшений теми и другими. Даже на коренных славянских землях Киева и Чернигова были в ходу фино-угорские украшения. Их я встретил этой весной в экспозиции ГИМ Украины в Киеве.
Фино-угорские древности древнего Киева. Государственный исторический музей Украины. Говоря о влиянии местного финского населения на русских, Монгайт отмечает, что элементами финской культуры, проникшей в среду позднего русского населения, объясняются такие факты, как находка возможно финского бронзового идола в языческом святилище в Старой Рязани или употребление лошадей в пищу, характерное для финских народов Оки и средневекового русского населения Рязанской земли в средние века..

Повойник – женский головной убор. В Воронежской области повойник сохранялся у русских до 1950-х годов.

Повойник – это круглая шапочка, состоящая из донышка и колыша, спереди приподнятая, а сзади прилегающая к голове. Сзади пришивались ленточки-завязки, довольно длинные. Дважды оборачивающиеся вокруг головы. Шились повойники из парчи, штофа, гарнитура, шелка. Поверх повойника надевался платок.

Эрзянские головные уборы. Рязанская губерния. Начало 20-го века.

Бронзовый идол из Старой Рязани. Рязанский краеведческий музей. Кроме того, автор считает, что цоканье, встречающиеся в русских говорах Поочья, является следствием финно-угорского языкового влияния. Еще, касаясь влияния финно-угров на русских Рязанщины, Монгайт пишет об “эрзянском шве”, который является элементом вышивки эрзян и отмечен у русских Рязанской губернии.
Вид на Оку с городища Старая Рязань. Но вернемся опять к Старой Рязани. Есть несколько версий названия Рязань: “Ряса” – “топкое, болотистое место” (финно-угорское “ря” означает “топь”, а тюркское “ся” – “местность”. От слова “резана” – резаная арабская монета-дирхем, дескать, торг тут был большой. От глагола “резать” – мол, отрезана от прочей Руси лесами, степями и болотами. Но более вменяемое объяснение от названия финно-угорского народа эрзя жившего в этих землях, “Рязань” = “Эрзянь”, как и в случае с Арзамасом, (в старину писали “Орземас”, “Арземас”) которое происходит от старинного эрзянского имени Орземас. В то же время оно созвучно с словами – “эрзя” и “мазы” – хороший, “мастор” – земля.
Поклонный камень Сярко кев.= Särko kev. Общий вид. Южная окраина городища Старой Рязани напоминает планировку старых, угро-финских, дьяковских и городецких поселений, так же как и наиболее древняя, северная. Так, еще издалека заметен холм, резко отделенный от основного массива вала. Может это остатки фино-угорского городища или святилища? О последнем вроде бы говорит камень, лежащий на дне глубокого оврага, явно из разряда культовых, как Синий камень в Переславле Залесском. Следы поклонения ему видны и сейчас, значит ему, наверняка, поклонялись и жители Старой Рязани, и за долго до нее. Вероятно у него молились финские обитатели Старого города, так и не принявшие до конца христианство.

Древние финно-угры почитали камни, видя в них опору, основание мира, символ мировой горы, вместилище душ предков. У эрзи верховный бог Нишке-паз до сотворения тверди земной плавал по первичному океану на камне. Считалось. что “следы” на почитаемых камнях оставляла Анге-патяй, мать всех младших богов, когда сходила с неба на землю. Эрзя поклонялись им, приносили озкспал (жертвенную пищу), верили в силу духа камня. Конечно, не самого бога они видели в камне. В почитании камней заложена мудрость языческой философии о жизни человека, месте его в природе. В камне заключена информация, или как говорят старики, души умерших предков. Если их почитать, они оказывают помощь почитающему. Если каменные валуны пытаться обидеть, то они отомстят своим обидчикам. Наш предок – пахарь на поле обходил сохой валун, во время пахоты и во время уборки урожая на священном камне жёг родовую свечу и благодарил Нишке-паза, духов поля и, конечно, умерших прародителей. Вся обширная финно-угорская земля богата культовыми камнями.

Тонкое восприятие природы, образность мышления родило у предков удивительную мудрую философию: в камне находится Жизнь. Одно из старинных христианских поучений призывает язычников: «Не нарицайте себе бога … в камении». К камням часто совершали паломничества и желающие телесно-духовного исцеления, они оставляли свои приношения (хлеб, полотенца, платки, ленты) около камней или развешивали рядом на деревьях. Осколки таких камней, а также вода, собирающаяся в их углублениях, считались целебными. У священных камней совершали поминальные и охранительные ритуалы. Иногда камни опахивали, если случался мор и падеж скота. Село Тырново.Гео-аномальная зона “Пьяный лес”

Следующей остановкой стало старинное село Тырново, стоящее на мещерском и эрзянском пограничье, на правом берегу Оки, рядом с дорогой Шилово-Касимов. Г. Тырново в Болгарии, с. Тырново в Молдавии, четыре села Тырново в приокских землях… Что это? Наследия древних булгар? Про дунайскую Булгарию и волжскую Булгарию всем известно, но откуда и когда в приокских землях появились эти топонимы? Пытаясь ответить на эти вопросы с помощью публикаций историков, я понял, что «белых пятен» в нашей истории еще очень много. Село Тырново ранее называлось Тырнова Слобода и упоминается в исторических источниках с 1629 г.

“Пьяный лес”
Место интересно гео-аномальной зоной “Пьяный лес”. “Пьяный лес” – это ярко выраженный прямоугольник из криворастущих хвойных деревьев. Все деревья изогнуты на север. Лиственные вокруг растут ровно. Относительно этого места исследователи и ученые сходятся только в одном мнении – имеет место какая-то природная аномалия. Причины называются разные. Кто то говорит об электромагнитных излучениях земли, кто то о мощных подводных артериях над пересечением которых растет “Пьяный лес”.

“Пьяный лес” Наверное это действительно так, поскольку неподалеку от него из под окского обрыва, бьёт мощный источник, популярный у местных жителей. Эти места отмечены и несколькими фино-угорскими могильниками.

Закат на Оке у села Тырново Источник св. Параскевы Пятницы у деревни Салаур От “Пьяного леса” мой путь лежал к знаменитому на всю Рязанщину святому источнику св. Параскевы Пятницы у деревни Салаур. Если свернуть с дороги Шилово – Касимов на повороте с указателем Салаур, после Салаура, по дороге к деревне Занино-Починки, в лесу, чуть в стороне от дороги находится источник.
Общий вид места Обычай почитания источников общефинский. Так в житии муромского князя Константина читаем о древней муроме следующее: “Очныя ради немощи въ кладезяхъ умывающеся и сребреницы на ня поверзающе… и симъ покланяющеся.” Следы фино-угорского поклонения воде, почитание колодцев, озер и рек надолго удерживались в быту местной эрзи, мещеры и русских. У источников часто устраивали «моляны». С его языческим почитанием скорее всего связана и христианская легенда об обретении на источнике чудотворной иконы Параскевы Пятницы, призванная подверстать это языческое место под обрядовость РПЦ: “несколько веков назад один крестьянин села Салаур, проходя по лесу, увидел необыкновенный свет . Подойдя ближе, он разглядел в столпе чудесного света большую икону необыкновенной красоты. Это образ святой великомученицы Параскевы Пятницы. Крестьянин сообщил о чудесной находке односельчанам, и они с трепетом и благоговением, взяв образ, поместили его в сельский приходской храм. На утро иконы в церкви не оказалось, ее нашли на месте чудесного явления. Крестьяне до трех раз переносили святой образ в свою приходскую церковь, но каждый раз, придя на утро, при нетронутых запорах иконы в храме не обнаруживали. Она чудесным образом оказывалась на месте своего явления, в котором забил святой родник, источник Божьей благодати. Наконец, уразумев во всем происшедшем промысел Божий, крестьяне соорудили на святом месте часовню и установили в ней чудесный образ.” В годы советской власти часовня была сожжена, а чудотворная икона Великомученицы Параскевы – Пятницы утеряна, но остался родник, языческий источник благодати Матери Земли. Известно множество случаев чудесного исцеления его водой. Она исцеляет от заболеваний ушей, горла, носа. Добраться до него можно от Шилова на автобусе до поворота на Салаур.
Возможно, древний поклонный камень. В данное время не почитается.

Любопытно народное представление о св. Параскеве Пятнице: “св. Параскева считается покровительницею воды и имеет, по народному взгляду, особую близость к ней. На это верование указывают существующие в народе предания о том, что образ св. Параскевы чудесно является иногда на воде, на реке, или в колодце, вследствие чего вода приобретает особую силу. На этом основании и теперь нередко ставится икона св. Параскевы при источниках, над ключами и колодцами. Св. считалась также покровительницею браков и судьбы, девушек,невест и родов. С учетом местной специфики соприкосновения двух культур, русской православной и финской языческой, необходимо сказать хотя бы вкратце и о языческой мифологии местной эрзи. Отметим, что вода, океан, воспринимается в ней как «первовещество», со дна которого верховный бог Hишке–паз (Чи-паз) (“Высший Бог”) либо сам достает землю для создания суши, обернувшись уткой-нырком, либо заставляет это сделать злого духа, и только затем создает землю и небо. У «сухопутного» народа возникли представления о воде – мировом океане как предмете первостепенной ценности, что отразилось в почитании рек, озер и водных источников. Богиня Анге-Патяй (Мать-Богиня), по понятиям эрзи, высшее божество после верховного творца. Она есть источник жизни, покровительница чадородия женщин, размножения домашнего скота и хлебных посевов. В её небесном доме находится неиссякаемый источник жизни: души еще не родившихся людей, зародыши домашних и диких животных, семена растений. Ко всякому младенцу, ко всякому новорожденному животному, ко всякому растению, от больших деревьев до последней былинки, добрая Анге-Патяй приставляет особого духа для его охранения и для противодействия злым духам, порождениям Шайтана, которые стараются уничтожить или, по крайней мере, обезобразить каждое создание верховного творца. Женщины и дети – главные любимцы богини Анге-Патяй. Первым она помогает в родах, вторых хранит и оберегает посредством подчиненных ей духов Анге-oзаисов. Не ограничиваясь их попечениями, она временами сама сходит с неба и сама во время сна ласкает маленьких детей. Как источник жизни, богиня Анге-Патяй покровительствует повивальным бабкам, её служительницам и жрицам, покровительствует и лекаркам.

Святое озеро у села Нармушадь

Неподалеку от Салаура есть еще два интересных объекта сакральной географии: Святое озеро рядом с селом Нармушадь и источник пророка Ильи у деревни Ерахтур. http://merjamaa.ucoz.ru/news/0-0-0-116-10 Святое озеро Находится около с. Нармушадь Шиловского района. Название образовано от слова “святой” в значении “обладающий божественной благодатью”, сродне “святая вода”, “святой источник”.

Святое озеро По поверьям: “на дне этого круглого озера стоит древняя церковь (ранее она была на острове, который со временем вместе с храмом ушел под воду). А водица та непростая”. Озерный гидроним Святое широко представлен в Поочье, в т.ч. и в Рязанской области. Такое название имеют, например, озера, расположенные около д. Ново-Никольск Клепиковского. р-на, с. Городное Спасского, р-на, д. Лукино Пителинского. р-на, д. Демушкино Сасовского. р-на. В отношении данного гидронима распространенным является предание, по которому на месте озера, названного Святым, некогда стояла церковь, скрывшаяся под водой. Оно сродне легенде о невидимом граде Китеже озера Светлояр.

Дорога от села Нармушадь Однако наименование Святое, видимо, связано не столько с поздними христианскими преданиями, сколько с уходящим в глубь веков культом воды, имевшим место у финно-угорского населения этих мест. Вода озера по поверьям исцеляет от сердечно-сосудистых заболеваний, болезней опорно-двигательного аппарата, болезней печени и почек. Находится в трех километрах от села Нармушадь. Добраться до него можно автобусом или автомобилем от Шилова или Касимова до села Нармушадь. Расстояние от Рязани – 100 км. святой источник пророка Ильи у деревни Ерахтур

Святой источник пророка Ильи. Недалеко от озера, у деревни Ерахтур, располагается еще один объект: святой источник пророка Ильи. Здесь всегда можно увидеть очередь в купель, людей, набирающих святую воду из источника. Целительная вода избавляет от хронических болезней внутренних органов и множества других недугов. Находится он у села Ерахтур Шиловского района. Добраться до него можно от Шилова или Касимова на автобусе до села Ерахтур. Далее пешком – около 10 минут. Расстояние от Рязани – около 120 км.

Нередко Илью считали «водовозом для всех святых» и объясняли дождь тем, что Илья, везя воду по небу, расплескал ее. В соседней Владимирской губернии, на земле муромы и мери, бытовала быличка об одном любопытном мужике, который, желая узнать, отчего бывает дождь, лично поднялся на небо и увидел там Илью, который разъезжал взад-вперед на своей колеснице, отчего происходил сильный гром; из-под копыт крылатых коней летели искры-молнии, а Илья зачерпывал из большого чана воду и поливал ею небо, отчего на землю лился дождь. В народе крестные ходы по случаю засухи совершали, в первую очередь, в «ильинских» церквях.

Во многих народных преданиях Илье-пророку приписывалось создание различных родников и ручьев, не замерзающих зимой (так называемых «гремячих»); по поверью, они возникли от удара огненных (громовых) стрел Ильи о камень или от удара копыта его коня. Так, например, возникновение одного из таких родников объясняли тем, что это Илья в свой день пустил с неба стрелу, она пробила камень, и из него потекла вода. В мифологии эрзи бог грома Пурьгине-паз – покровитель молний и дождя (небесных вод). Считается, что имя эрзянского громовика возникло под влиянием балтской мифологии (ср. балт. Перкунас). Это заимствование у ближайших балтских соседей – галиндов, называемых также голядью, проживавших в бассейне верхней Оки. Пурьгине-паз разъезжает по небу на колеснице, запряжённой огненными конями, колёса колесницы высекают молнии (иногда молнию представляли в виде самостоятельного божества – Ёндол-паза). В его левой руке – гром, в правой – дождь.

Вода в обрядности эрзи и их соседей всегда играла значительную роль. С ней были в первую очередь связаны магические действия продуцирующего характера, направленные на повышение плодородия полей, скота, а также людей. Наиболее распространенным магическим приемом при этом являлось обрызгивание водой посевов, животных и людей. Обливание водой имело очистительную функцию. В ее основе лежат очищающие свойства воды, с помощью которых человеком могут быть устранены влияния всякого зла. С очистительной обрядовостью тесно переплелась вера в целительные свойства воды.

Остатки священной рощи Действенным средством от многих болезней считалась ведь пря (ведь – вода, пря – голова, поверхность). Эта вода, которую брали из родника в полночь или рано утром, и к которой до этого никто не прикасался. Лечебной считалась и вода, взятая из трех источников. Особенно часто вода употреблялась при лечении глазных болезней, лихорадки, бесплодия.
Велика вера и в пророческую силу воды. Широко распространено использование заговоренной воды, которую,нередко применяют от сглаза, порчи и т.п. Ей умывают лицо, обмывают все тело, три раза обносят вокруг больного. При различных гаданиях на воду лили расплавленное олово или воск, сыпали золу. После укрепления в быту двоеверия, прежние языческие верования, связанные с водой, дополнились элементами христианского культа. В первую очередь, это широкое применение воды, освященной в церкви или каком-либо другом отмеченном христианским культом месте. Святую воду используют и в лечебных, очищающих целях. Ею умываются, поят больных людей, скот, окропляют дом и пр. По-прежнему существует вера и в сакральную силу заговоренной воды. При ее «получении», кроме вербальных средств, теперь часто используются культовые предметы христианства: иконы (их обмывание), кресты, ладан. Эрзя, как и соседние мещёра и мурома очень поздно и неохотно подчинились христианству, и упорно продолжали сохранять многие языческие верования и обряды вплоть до конца 19 века. Они с древних времен были хозяевами Рязанских земель. Самым заметным памятником их древнего господства до сих пор бесспорно служат многие географические названия Рязанского Поочья, и сохраняющиеся до наших дней святые места. Сегодня поречные деревни постепенно вымирают, разделяя судьбу тысяч собратьев по центральной России. Кто знает, может деревенские старушки с реки Оки уносят с собой в могилу последние тайны седой фино-угорской культуры…

Русские, эрзя и мокша. Параллели в культуре

Костюмы русских рязанок. Сосовский район, село Салтыково. Конец 20 века
Костюм эрзянки из Пенгилей. Мордовия. Конец 20 века

Раритет этнографической коллекции Пензенского музея.
Мокшанская кичка. Костюм молодой женщины с. Пичевка Чембарского уезда Пензенской губернии

(ныне Белинский район Пензенской области).

Кичка рогатая. Русские Рязанской губернии. Конец 19 – начало 20 вв.
«Чело кичное» впервые упоминается в документе 1328 г.
Кичка рогатая. Русские Рязанской губернии. Конец 19 – начало 20 вв.
Нижегородские эрзяне. Конец 19-го века

Русские Нижегородская область, Вознесенский район, село Полхов Майдан
Конец 19 – начало 20 века.

Праздничный головной убор “сорока”.

Русские Воронежской губернии. Начало 20 века.

Русские женщины Рязанской губернии. Шушпан-нагрудник. Конец 19 – начало 20 вв.
Мещёрский женский костюм. Шушпан-нагрудник.
Мещёрские переселенцы в Пензенской губернии, конец 19 века.
Русский женский костюм Рязанской губернии. Касимовский уезд. Конец 19 – начало 20 вв.
С. Старое Вечканово, Исаклинский район Самарской области. Жительница села в эрзянском национальном костюме. 1984 г.

Нижегородская эрзянка. Начало 20 века.

Эрзянский головной убор. Пензенская губерния. Начало 20 века.

Мокша название народа – от древней богини. Да и вся Мордва – слово было еще в летописи 850? года, да и у Германариха, 5 век примерно, в деяниях Гьетов – крымского племени, перешедшего и по Волге средней, и по северному пути, может – где волок, и через Европу. Сейчас они Голландцы и часть немцев , по ним назван остров Готланд. Мордва там названа латынью – mordens.

01 Yalo• 16:50, 14.12.2010А вот саамская шамшура.

Женский праздничный головной убор. Шамшура. Кольские саамы. Кольский уезд Архангельской губернии. Конец XIX – начало XX века Экспедиция В.А. Плотникова 1907 года Саамские женщины носили шамшуру обязательно с платком, который складывали косынкой и повязывали под подбородком. Платок служил защитой от ветра и комаров.
По-моему, повойник очень похож на этот головной убор. 03 merja• 17:23, 14.12.2010вот это да! Я не удивлён avatar 02Муромец• 17:02, 14.12.2010Прекрасная статья про Рязанщину. Однозначно в нашей русской культуре, финский пласт очень мощный.
Хорошая и фото подборка гловных уборов. У всех них явно общие финские корни. 04 merja• 17:24, 14.12.2010Спасибо Муромец. Регистрируйтесь у нас, и включайтесь в работу форума Мерянии. 05 sotona_vladimirskaja• 18:39, 15.12.2010у коми есть похожие на фото №1 и №2 головные уборы большая – http://togeo.ru/.imagin….g avatar 06 mihail_shahin• 21:36, 20.12.2010Спасибо, очень интересный материал. avatar 07Zodiak• 17:01, 27.01.2011На Самарской луке есть село Торновое. Кстати, значение топонима вполне может быть следующим: Тор нава буе, место погружения обрядового меча, то есть некий освещенный источник. Само село находится на горе Эрьке-пандо (озерная гора)
Почему почиталась Параскева? Пас раське ава (дословно) – Богиня народа. А Пятницой она стала позже…вероятно позже забыли, что в эрзянском языке пятница звучит как сюконьчи, то есть День поклонения 08 iogaivese• 19:54, 27.01.2011А как переводится сочетание “Тор нава”? avatar 09Алла• 12:01, 18.05.2011Спасибо за интересный рассказ про мою Родину.Очень интересуюсь историей Рязании и рязанооками.Я- коренная рязанка. Меня часто принимают за прибалтийку или финку.Наверное, есть у меня их корни. Кстати, слышала, что и литовцы произошли с рязанских берегов Оки. 010 merja• 09:11, 19.05.2011Алла вероятнее всего у вас муромские или эрзянские корни, по этому за финку и принимают. Литовцы не происходили с берегов Оки. На берегах верхней Оки жило до 14-15 века одно из балтских племен Голядь. Они были родственны литвцам и пришли сюда с Балтики

Мерянь ма это чуть севернее, Ока и Волга и междуречье. От Москвы и на северо – восток. Центр территории это скорее Ростов -по источникам на Арабском языке – Арсания. По нашим летописям, как они переписаны, Русская земля, так назвали после 856 года, как пришли братья из Варягов – от них пошли русские цари, до Ивана Грозного. А до этого центр Руси называли по племенам, близким к северным Саамам, Мерь или Меряне. Сейчас принято еще более древнее название, со времен, когда язык назывался Санскрит. Земля Русов, которые названы Скифами, Сарматами, Венедами и северянами – Чудью и Людями просто. Ну что бы не обзывали Арсами а то и Биармией – Медведями. По другой версии Русь это раса воинов, что то от совсем древнего народа, там где кланы и касты, и вроде есть в Рамаяне, тогда близкие по смыслу слова Кшатрии и Мари да и Мерь тоже – амазонки вообще.